★《道德经》读后感7篇
当阅读了一本名著后，相信大家的收获肯定不少，现在就让我们写一篇走心的读后感吧。你想知道读后感怎么写吗？以下是小编精心整理的《道德经》读后感，仅供参考，大家一起来看看吧。
《道德经》读后感1
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的.贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
《道德经》读后感2
老子《道德经》是一部中华瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。记得上学时跟着老师念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那时候还不知这是出自何处，更甭说是什么意思了。时过几十载，再次看这部道家巨作，虽然还是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和见解。
《道德经》提倡清心寡欲、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至平头百姓，无不从这部人类智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越匮乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们都应该从老子《道德经》里面找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，坚持静心是安身之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
古语说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢? 尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。在物欲纷争的当今社会中，如能安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，否则他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的`前提和先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧与创新能力。再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，照应前文，升华主题，把作者自己要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限感动和惆怅，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔！令人佩服。
道德经全文应该说分成上下两部分，上部道，下部德。
道，就是天道，是自然的规律。它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
如果说老子写这部《道德经》上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是为人之道，也就是如何将天道应用于人事？其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处的弦被触动。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢？寥寥可数。高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我，不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅区区五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理岂是区区五千字便能概括的。老子注重人的无为思想， 无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”
社会、自然是如此，大家小家是如此，为人处世亦如此，对待老人尽心尽孝、兄弟姐妹和谐相处又何尝不是如此呢？
《道德经》读后感3
在孩提时代的我就曾经接触过圣人老子的《道德经》，大家可以轻而易举猜到当时懵懂孩童的我，对于这本书可谓是“丈二和尚摸不着头脑”。我对老子以及《道德经》的初步认识还得追溯到我爷爷跟我讲的故事。爷爷跟我讲了很多的古代传说，其中就有关于圣人老子的传说——相传老子一夜间就写出了流传千古的《道德经》，骑着青牛，西出函谷关而去，成为神话传说中的太上老君。小时候听着这些传说比较神秘、玄奥的东西，都是和老子相关的，但是老子是谁，什么是老子的学说，他所著作的《道德经》讲述的是什么又有什么意义，却知之甚少，而且那时根本看不懂。
读懂一本书，首先读懂一个人。这是我阅读书籍的座右铭，若光看一本书所讲的内容，而不去深入了解作者为何做此书的种种原因，那就与作者做此书献于世的真正目的了。我不乏有些人著书纯粹是为了赚取稿费或者立名，那样的人不配叫作者，只能勉强称为写作工作者罢了。老子生活在春秋末期，那时天下大乱，诸侯纷争，广大百姓生活在水深火热之中。时代造英雄，时代也会造就文化精神上的佼佼者。
如今很多人称《论语》为做官必学，《道德经》为做人必学，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今说法那样的片面。一本《道德经》涵盖了政治、经济、军事、为人等多方面的内容。换一种比较概括的话说可算为一本百科全书，但是《道德经》真正的分类还得算为哲学著作。
老子道家的学术充满着辩证法，从探讨宇宙天地、自然规律的变化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”真正地以人为本，直接从关注明民生，关注社会弱者，弱势群体出发，老子之道算是弱者之道，对社会人事有重要的现实意义。《道德经》揭示宇宙万物、自然天地、社会与人等及其运动规律，因而是一个博大的哲学思想体系，提出了很多反映事物运动一般规律的`哲学概念，对中国文化以及整个世界都产生了极大的影响，黑格尔曾经感慨：世界的哲学故乡在中国！
在老子《道德经》诸多哲学概念中，我最熟透的算是立身处世这方面知识。下面简单的叙述一番。
修身为本的主张在《道德经》中有诸多名句：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。细细体味一下老子对人生修养和处世的见解，我觉得他的很多话语，句句启迪心灵，不时地在敲打警示，使人醉之复醒，感到好像在痛饮千年陈酿，愈久愈香。
做人修身处世，是一个古老却又常新的话题，每每与人细谈老子哲学时谈到修身处世这话题时，心中总会荡漾起新的体会新的感受。在立身处世这个主张中有一个极为经典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能取胜，以其无以易之。弱之胜强，弱之胜刚，天下莫不知。”柔弱胜刚强，是老子哲学思想中充满相反想成、对立转化的辩证法的命题，带有普遍真理性的意义。刚刚提到老子以水为例的句子的意思是：天下没有东西比水更加柔弱，可是攻克坚强的东西没有能胜过它，因为没有东西可以代替它。微弱的胜过强大的，柔弱的胜过坚硬的，天下谁都知道。可谓水滴石穿，柔软的水能够把坚强的石头穿透。在老子看来，柔弱胜刚强是自然界的一条法则。它比起强能胜弱，刚能胜柔这一表面肤浅的认识而言，柔胜刚，弱胜强，无疑是认识论上的一个飞跃和深化的实例。这句话告诉我们，新生的、弱小的、暂时处在劣势的事物，最终是要战胜旧的、暂时貌似很强大的事物的强有力的论证。
“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话是中大家最熟悉的当属“上善若水”了，老子提倡应该向水的柔弱品质学习，即守柔。为什么呢？因为世界上最柔弱的是水，水能穿透坚硬的石头。推及到人，若人能够做到“上善若水”，所赋予的精神和意义，那么他的心胸会像水那样曾经深邃，待人像水那样爱亲，言谈像水那样真诚，处事像水那样灵活圆通。这样德行高尚的君子，你说是不是一个完美的人，是不是值得我们去学习效仿的人呢？
《道德经》读后感4
这是一篇迟交的作业，师父在暑假就让我写了，可是一直俗务缠身，往往有所得时也没有什么时间写下来，今天正好有空，赶紧抽空码文。
《道德经》，一部著作，在短短五千言足以让世人细细品读一生。第一次看时我只是当成课外的读物一样看，一目三行，粗粗扫过，只觉得这篇韵文哲理诗在努力向我们阐述什么是道，什么是德。但具体是什么，根本不得而知。
第二次，结合很多资料去看，发现很多人用庄子的《天下篇》来概括其旨：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独居神明居。……建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”
其说大体从天人合一之立场出发，穷究作为天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，以之为宗极，而发明修身治政等人道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人道当取法于地，究源及道所本之自然。道之理则，分无、有二面。道常无，无名无形，先于天地鬼神，而为天地万物之始，道常有，生天地万物，具无穷之用。道之理则贯穿于万有，表现为万有皆相对而存，极则必反，终必归，根本之规律。而有之用，常以无为本，“有生于无”。圣人体道之无，法道之自然无为，以之修身，当无欲而静，无心而虚，不自见自是，自伐自矜，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，当“处无为之事，行不言之教”，还刀兵，离争斗，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，使民虚心实腹，无知无欲，则无为而治。“反者道知动，弱者道之用”，故知道者守雌抱朴，退让谦下，挫锐解纷，和光同坐，以柔弱胜刚强。
它以大部分内容劝告人们要慈善俭朴、谦虚处下、忍让不争、公正无私、淡泊名利、知足常乐；教导人们要诚实守信、和蔼可亲、和平相处、互相帮助、宽容大度、以德报怨、先人后己、舍己为人；鼓励人们无为守静、顺其自然、清心寡欲、修道修德；告诫人们不要发动战争、不要干预自然；引导人们正确地认识世界、积极地面对人生……
以上很多都是别人的思想，对《道德经》作出的简单概括。我曾经学过几年太极，结合太极拳的拳要思想，我开始选择性的开始读了第三次。
道德经云，道生一，一生二，二生三，三生万物。有人把道叫做太极或无极，或太虚等等，所谓道生一即太极生两仪，如何生呢，便是动静，动为变，为有为，为正面的向上的东西，也就是所说的阳，而阴与之相对。这是一个常规的分法，历来君子都是积极用世，推动世界的发展，这是动的力量，而隐者便要无欲，无为，以至静，不过动列、静都是达到天人合一境界的两种不同的方式罢了。
人法地，地法天，天法道，道法自然。人类在不断征服自然，但更重要的是要将自己融于自然，归于自然，以自然养生。拳法要求我们中正安舒也是这个道理。顺应，顺应世间所有已经存在的事物，因势利导，不违背自然的规律，保持重心，借力打力，以达制敌的目的。
“道”是万物之始，万物之源。万物由“道”产生，“道生一，一生二、生三”。天地万物的演变发展、变化越是伸展，就离“道”越远，而最后仍然要返回于“道”。我们从“曰道”、“曰大”、“曰逝”、“曰远”、“曰返”来看，道似乎是在说明世界是一个顺进的演变过程。这一过程说明天地万物由道而生，但最终又仍然要回到它的起点——道。也就是说，道的运行规律是一个圆圈。
有与无、阴与阳的转化过程所形成的轨迹也是一个圆圈。老子说：“天下万物生于有，有生于无”而且“天之道损有余而补不足”。因此就又形成了一个有无虚盈转化的'圆圈。太极图也是一个阴阳转化的圆圈，既然天地万物和道的关系是一个互相转化的圆圈，“道”的运动轨迹也是一个圆圈，那么按照“道”的运动轨迹的圆圈运动，就是万物“生生不息，永不穷殆”的最佳图式。
对于道德经的体悟我自身觉得还是太粗陋。写得也是如同流水账一般。短短数百字自然不足以把所有能感受到得都写下来，先写下这些，做交差之用吧！希望师父能指点一二……有不详尽之处，徒儿自当改正。
《道德经》读后感5
因为年轻，所以有很多的迷惑不解，因为有太多的追求，所以有对世界的不满愤慨。读一些修身养性的书籍有利于心灵心智的成长。《老子》通篇阐述了一个思想，那就是“道”，一个看不见摸不着却的的确确存在于万物之间，所以事物都必须遵守的一个规律，正是因为这个规律法则的存在，所以要“无为”，无为不是无作为，而是顺应事物存在发展的规律，不能逆反或是违背这个自然法则，对于我们这些唯物论者，老子的观点的确和我们现在人的思想很接近。通篇文章不过几千字，然而个人理解不同，感悟就有所不同。我曾在网上就见过同句话不同译文的，可见精品文章阅读，仁者见仁，智者见智。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”一种生活的哲学。孔子曰：“三人行必有我师焉。”可是在现实中常常会发现身边的人如何如何不如自己，真的好似无任何优点，我们无法包容一个自己有所厌恶或是不屑的人。那么又如何三人行就有自己的老师呢？老子的这句话却给了我很多启示。虽然取自的这一章主要是表达事物辩证统一的论点，但是却能成为生活的一种哲学。人们知道美的事物之所以美，是因为大家清楚什么是不美的事物，是不好的事物；知道真善之所以为真善，是因为知道那些不真善的事情。所以，当我遇见一个满是缺点的人时，我们就可以把他当作老师，当作一个反面教材，让自己知道自己不能这么就行。我想这种哲学用在生活的方方面面都是可以的。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”乍一看，你会觉得，老子的话很不正确，治理国家怎能让民不争无欲呢？那样国家如何发展呢？其实老子只是想说明一个问题，就是人们常常会去做那些别人鼓励做的事情。当这种趋势引导过于时，往往使得人们会使用无用其极的'手段去实现，这样就违背了事物本身发展的规律，其无为深深融入这段文字中。一个国家发展最讲究平衡均衡，过渡追求某项，会导致国家发展的不平衡，比如中国自改革开发，政府过分倡导物质建设，致使精神的缺失，社会陷入了畸形，不平衡的发展。所以如今政府倡导精神文明。这样的实例足以证明老子此段话看似不正确却的的确确很有道理的原因。在《君主论》中有一段对于君主的形容，最优秀的君主是那些百姓完完全全可以忽视忽略的君主，百姓感觉不到君主正在影响他们，他们只是自由的发展，这也与老子的“无为而治”不谋而合。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”通篇翻译下来，很容易让大家误会，老天爷对万物不屑一顾，只是当草狗一样，起码在《诛仙》里，感觉就是那么怪怪的。其实老子提倡的是一种众生皆平等的理念，自人类能直立行走到今，人类一直务求摆脱食物链、大自然的束缚，高科技武器的发明、DNA的破译，其目的就是为了能站立在食物链以外，如天神般决定其他生物的生与死，然而人类即使如何努力，仍然在自然的法规里，生老病死，肆意的破坏万物而引起的天灾，还有人类残弱的身体已经无法对疾病、病毒的抵抗进行进化，也许正是因为此，人类变得越来越贪婪和自私。老子这段警世名言看来只能成为小说里的一个得道升仙的口诀了。
“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。”
这段话很有哲理，有与无的矛盾统一，在短短几句话中体现的淋漓尽致，碗之所以为碗，正是因为中空的无，才有了盛物的功用。正是因为无的存在，才能体现有的价值和功用。万事万物皆如此，因此我们不要太拘泥与是非成败，得失之心。也许正是现在的无造就以后的有，失败乃成功之母就是这个意思。
老子的文章字不多，篇幅不长，每章既可以做段落来看，同样又能单独取出细细品味其中蕴含的深意。小说中常常把道德经作为武功秘诀或是修道成仙的口诀，虽然道德经不能让你成为武林高手或是飞升成仙，但是却可以让你的心灵得到飞升。
《道德经》读后感6
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的.思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
《道德经》读后感7
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。主要分上下两篇，上篇为道经，一章至三十七章；下篇为德经，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲学思想、社会思想，其思想体系的核心是道。道是“无名天地之始，有名万物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然规律。老子被认为是中国，乃至世界上最早的朴素主义的哲学家，体现了唯物主义思想、辩证法的思想和认识论的内容。
《道德经》中的为人处世原则是中华民族的精神的精髓，更是人们安身立命，为人处世的基础。如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。老子提出的清静自然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是拯救人们心灵的一剂良药，是指导人们的行为准则。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
现实意义：
1、对待学生，“无为而治”“大音希声”“不言之教”，尽量少订一些规则，让学生从善入手，自然遵守所有规则，可谓无为无不为。教育学生，给学生讲道理，越简单越好，不要重复，20分钟的内容讲一个小时，效果不增反而变得更差，上课也可以适用。
2、量变质变和对立统一观点。可以教育学生正确对待量的积累，对于差生应用对立统一观点，柔弱胜刚强，从而变差为强。
3、指导生活：让我们过清静无为、质朴简约、摒弃物欲的诱惑，而过着恬静质朴的生活。顺其自然，不居功、不自恃。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢？尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的`，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！
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